读者对尤二姐、尤三姐和晴雯并不陌生，作者用了大量的篇幅描述她们的遭遇，并对迫害她们的人进行了无情揭露和批判。在描绘这些情节时，他手中的笔就像是一把锋利的匕首，刀刀见血的刺向黑暗的世界，刺向蹂躏和践踏女儿的鬼蜮群魔。可是，要说尤二姐、尤三姐和晴雯之间有某种联系，或者说她们是你中有我，我中有你，我相信对此不会有多少人相信。表面上看，尤二姐、尤三姐和晴雯没有任何交集，八竿子打不着，但如果从她们都是女儿，骨子里都带有一个“情”字来看，她们之间存在必然联系就不足为奇了。其实，不仅仅是尤二姐、尤三姐和晴雯之间存在必然的联系，就是尤二姐、尤三姐和秦可卿之间，晴雯和秦可卿之间也存在必然的联系。甚至，尤二姐、尤三姐和宝钗、黛玉之间，晴雯和宝钗、黛玉之间也都存在必然的联系。可以说，这三个人物涉及面之广，完全超出了我们的想象。
其实，尤二姐、尤三姐、晴雯、秦可卿之死，从某种意义上说，都是一回事，都代表了“女儿”之死，都代表了“金玉”之亡，只是表现的手法和角度不同罢了。如果说秦可卿的命运是对女儿命运的概述的话，那么这三个人的遭遇就是对女儿遭遇的分述或详述，是对秦可卿死亡原因的进一步阐释和补充。下面笔者就对这三个人之死进行一番深入细致的分析，看一看我们从中能否发现我们想要的东西。
1、尤二姐、尤三姐之死
秦可卿在天香楼失身的情节，按畸笏叟的说法被彻底删除了，所以这一回“少去四五页”之多，留给读者留下了巨大的悬念，也留下了莫大的遗憾。但谁也不会想到，这是作者使用的金蟾脱壳计，以此来混淆人们的视听，以便达到其移花接木的目的。其实，“秦可卿淫丧天香楼”的情节不仅没有被删除，其内容还很具体，很完整的被保留了下来，只是换了位置而已。作者把它从前面挪到了后面，表演者也从秦可卿变成了由尤二姐和尤三姐。这一改变不仅瞒过了所有人的眼睛，还给人造成了这样的错觉，好像尤二姐和尤三姐的故事完全游离于书的主线之外，与中心内容严重脱节，就好像是拼接上去的一样。谁也不会想到，作者把秦可卿淫丧的过程，嫁接到了尤二姐和尤三姐身上，通过她们的表演加以体现。
其实，我们完全可以这样理解，尤二姐的失身是秦可卿失身的再现，尤三姐的悲剧是秦可卿悲剧的重演。她们之间的一致性，从她们的名字就可以看得出来。“秦”者“秦鹿”也，“尤”者“麀物”也，“麀”即“鹿”，所以“尤”和“秦”性质完全一样，都是皇权或皇位的象征，都是不轨之人处心积虑想要得到的对象。如果把她二人进一步细分的话，尤二姐代表皇位，尤三姐代表嗣位。也就是说，尤二姐扮演的是宝钗的角色，尤三姐扮演的是黛玉的角色，二人的遭遇直接反映了金玉“颓堕”的过程。我们都知道，秦可卿兼具宝钗和黛玉之美，所以其乳名为“兼美”。尤二姐和尤三姐身上同样有宝钗和黛玉的影子，同样具有金玉之品质。
那么“淫丧”的悲剧又是怎么发生的呢？
《红楼梦》里生和死充满着佛教生死轮回的哲理，生即死，死即生的思想处处可见。比如：秦可卿死于宁府，却生于登仙阁；贾敬死于玄真观，却生于铁槛寺；尤三姐死于“花枝巷”，却生于太虚幻境；晴雯死于屠夫之手，灵魂却上天做了花神。总而言之，纯洁女儿的身子虽然入了地狱，灵魂却上了天堂；须眉浊物虽然飞升当了神仙，灵魂则下了地狱。这种生与死的对立关系，是全书的一条主线，主导着故事的发展脉络，左右着其中的是是非非。女儿和男人基本上是“好人”和“坏人”的标识，好人的归宿一定在天上，坏人的归宿一定在地狱，不管故事如何演变，这都是一条永远不变的法则。我们只要掌握了这个规律，对故事的理解，对人物的把握，就会准确得多，也容易得多。
发生在宁府的僭越之事，主要体现在贾珍、贾琏、贾蓉兄弟父子的“麀聚之乱”上，体现在他们对尤二姐和尤三姐的坑蒙拐骗的不法行为上。谁都看得出，他们的每一个步骤都是经过了精心策划，每一次行动都带有不可告人的目的。他们很清楚，只要霸占了尤氏姊妹，也就达到了一手遮天的目的。下面我们就来看一看尤氏姊妹是怎样一步一步的走向堕落，走向死亡的。
（1）贾琏偷娶尤二姐
尤二姐和尤三姐随老娘入宁府长住，是在贾敬办理丧事期间。贾敬的灵柩入铁槛寺的同时，尤氏姊妹也被接进了宁府上房，这二者之间存在着必然的联系。为什么这么说？因为贾敬的死意味着他“参星礼斗，守庚申”的阴谋大功告成，灵魂已经“飞升”上天，实现了一步登天的梦想。但由于他的体征和表象过于“火爆”，死时“腹中坚硬似铁，面皮嘴唇烧得紫绛皱裂”，如果这样的一副“尊容”拿来示人，不就彻底暴露了其“火”的属性，暴露了其得位不正的事实吗？这当然不行，为了掩盖“欲火中烧”的本质，他必须换一副面孔上场，换一个形象示人。这样一来，铁槛寺就成了他的归宿，而假戏真做的重任也就落在了把贾敬奉为神明的贾珍身上。在贾珍的精心策划下，一出《凤求鸾》的戏就在宁府的上房上演了，贾琏和尤二姐自然就成了这场戏的主角。（未完、待续）
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