悔恨，懊恼，愤怒，狂暴，各种各样负面的感觉犹如爆发的洪水，忽然涌进了张暮的脑海，一发不可收拾。此时的张暮，双眼血红，头发散乱，张牙舞爪，形象十分的可怕，犹如一头丧失理智的野兽，拼命的击打的四周坚固的镜子，嘴里不由的骂着：“贼老天，贼老天，为什么这么捉弄我。为什么……。”
镜之界外面，摩羯冷眼看着，看着阵内诸人的表现冷笑不已，尤其是看到张暮为了一段虚妄的感情居然弄成那副模样，更是感到不屑：“人类还真是弱小，屁大的一点麻烦就弄成这个样子，真的不懂……”
声音嘎然而止，因为就在他准备对张暮的行为进行一番恶劣的点评的时候，镜之界之内的情形发生了巨大的变化，前一刻还状若疯癫的张暮，忽然沉静的盘坐在地上，双目紧闭，神态安详，似乎不再受心魔的影响。
“奇怪了，明明什么也没有发生，这个人怎么会莫名其妙摆脱了刚刚的状态。”
摩羯莫名其妙的看着镜之界内这突然的变化。他能够通过一些特殊的途径观察到五个人在镜之界之内的变化，但是却不能够窥视五个人心中的想法。此刻张暮静静的盘坐在地上，他实在是想要知道张暮怎么忽然从疯癫到沉静的，难道他也和自己一样，有着双重性格。可惜，任他本事再大，再着急，也没有任何办法知道镜之界之内张暮的想法。
镜之界内，张暮静静的坐在地上，梳理着心中的烦躁。
说来也巧，刚刚正在张暮被往事击溃自己的心房，精神大乱，即将崩溃的时候，一段话奇异的在他的脑海之中涌现：
“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。”
这段话是曾经张暮在大街遇到一个游方僧人，硬拉着他给他讲佛。那段日子就是他向‘大姐头’表白而她没有出现，他最颓唐的那段日子。那时候，他本来是没有想到要听那个僧人絮叨的，因为他根本不信佛，可是，那个游方僧人硬拉着他给他讲了这番道理，而且，最后他还特意提醒张暮，一定要牢记这段话，他将来会遇到一劫，这段话会帮到他。
没想到这句话还真的帮到了他。静下心来的张暮，静静的体悟着这段关于人‘心’的描述。也许是他真的与佛有缘，或者是他真的有慧根，就这么想着，想着，一段他不知道多少年前，在那本不显眼的书上看到的这段不显眼的故事，给了他极大的启发。
这是一个禅宗的故事：有一个杯子放在桌子上，师傅问徒弟，桌子上是什么？徒弟说：一个喝水的杯子。于是师傅打了徒弟脑袋一下，走了。第2天，师傅又问，桌子上是什么？徒弟说：杯子。师傅看了看徒弟，问：和昨天有什么不同？徒弟回答说：杯子本身就是杯子，喝水还是做其他用处是我们在意识里根据自己的想法加上去的。师傅听了，还是打了徒弟脑袋一下，走了。第3天，师傅再问：桌子上是什么？徒弟走过去，拿起杯子，又放回去。这次师傅笑了，说你终于明白了。
这段故事告诉我们：其实杯子还是杯子，只是徒弟明白了，这个东西就是它自己本身，而不是我们叫杯子或者碗什么的称呼。它就是它本来，杯子也好，喝水的杯子也好，都是人在自己的意识里给它进行的定义。它就是它本来。
藉由这个故事，张暮也领悟到，这么多年自己生活的浑浑噩噩，都是自己无法看清自己的结果。自己因为被骗，所以要报复别人，自己因为被骗，所以就对周遭，对社会，对世界失去了信心，也是因为这个，当自己看到真相，知道自己错了的时候，知道自己害了一个好好的女孩之后，心中会出现这么多的负面影响，一切皆因自己无法看清自己。
就如小和尚看待那个杯子一样，杯子不是盛水的杯子，杯子也不是杯子，它就是它本身，不是别人。无论被骗也好，自己骗别人也好，自己依然是自己，自己的生活依然是自己的生活，自己的生活不会因为自己的厌恶而变成别人的生活，别人的生活也不会因为自己的喜悦变成自己的生活。
生活就是生活的本身，无论自己的喜怒哀乐，它都是自己的生活。既然这样，自己又为何为以前的事情悔恨，自己又为什么要为以后的生活烦恼，静静的享受现在属于自己的生活，不就是世界上最美好的事情吗。
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